近日,西藏自治區藏劇團著力打造西藏首部少兒藏戲劇目《頓月頓珠》,希望通過“以劇育人”的形式培養新一代藏戲接班人。如何充分利用藏戲原有的精髓元素,融入新時代舞臺藝術之美?如何在傳統藏戲原有語境的表達基礎上,作一些適合兒童演員及青少年觀眾喜聞樂見的創新和改變?藏戲改編劇目面臨的挑戰,也恰是西藏非遺文化傳承中,面對社會發展和時代變化,經常需要正視和思考的現狀。
長期以來,勤勞智慧的西藏人民創造了豐富燦爛的民族文化,歷史底蘊深厚,民族特色濃郁,表現形態多樣。藏戲、藏藥浴、唐卡藝術、手工制造技藝等非物質文化遺產,既是以藏民族為主體的各民族集體智慧的結晶,也是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分,深深熔鑄在中華民族的發展歷史當中。西藏自2005年啟動非物質文化遺產保護工作,2014年通過《西藏自治區實施<中華人民共和國非物質文化遺產法>辦法》,截至2021年共有106個項目列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄,96人被認定為國家級非物質文化遺產代表性傳承人。經過多年不間斷的努力,西藏非物質文化遺產保護與傳承工作卓有成效,成果豐碩。
一方面,非物質文化遺產作為活態文化,它的生命力在于發展演進,只有運動才能讓它煥發青春,在現實中每一次鮮活地體現,都是對它生命價值的豐富和提升。對傳統八大藏戲之一的《頓月頓珠》進行少兒劇目的改編,正是西藏在探索非物質文化遺產保護傳承道路上的一個嘗試,也是行之有效的成果的縮影。借助現代科技使“澤帖爾”傳統紡織技藝日臻完善;推動實現西藏古籍文獻的信息化、數字化;把傳統藏藥丸劑改為片劑、散劑、膠囊劑、口服液等;讓非遺技藝從手工制作到現代化生產流水線,由勞動作坊型向技術工廠型轉變……西藏在非物質文化遺產保護傳承上不斷探索和創新,既提升了非遺文化的時代內涵和藝術價值,也取得了顯著的社會效益和經濟效益。
另一方面,非物質文化遺產能否傳承得長久,除了政府保護、群眾參與,還取決于它在人民群眾中的生命力、傳承形式的生動性和在現實生活中的實際功能,如果它不再適應社會需求就會被社會忽略而舍棄,成為歷史的塵埃。基于對這一點的清醒認識,西藏將非遺傳承與鄉村振興結合,將文化保護與產業發展相結合,加大對非遺文化傳承人的扶持和培養,推動民間藝術走向人民舞臺……如此一來,非遺文化保護和傳承不再是個別人、少數人的事,而是和大多數人的日常生活、文化需要和精神追求等緊密聯系的事。在西藏以人為客體,成為聯結歷史傳統與現代文明社會的介質,人人都是參與者,也是非物質文化遺產的受益者和享有者。因此,非物質文化遺產在西藏傳承與蓬勃發展的同時,也促進了西藏現代社會文化的多樣性和各族人民群眾創造力的發展。
我們期待,積淀厚重的西藏非遺文化緊緊抓住新時代發展的契機,探索出更多的鄉村振興新路徑,在推動西藏經濟社會高質量發展中破解傳承與保護的時代命題,與時代同頻,永葆青春。(中國西藏網 文/易文文)
版權聲明:凡注明“來源:中國西藏網”或“中國西藏網文”的所有作品,版權歸高原(北京)文化傳播有限公司。任何媒體轉載、摘編、引用,須注明來源中國西藏網和署著作者名,否則將追究相關法律責任。